Nova lei israelense coloca discriminação religiosa no tratamento médico

Nova lei israelense coloca discriminação religiosa no tratamento médico
A nova lei israelense, que aborda a escassez de transplante de órgãos, por priorizar pacientes que concordaram em doar seus órgãos ou cujos parentes foram doadores, parece particularmente injusto.
Por Tags David Shabtai: Direito Parecer judaica

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Os pacientes morrem todos os dias enquanto espera por um transplante de órgão, com órgãos disponíveis sempre em falta. A nova lei israelense aborda a falta de priorização de pacientes que se tenham concordado em doar seus órgãos ou cujos parentes foram doadores. Esta primeira tentativa de incorporar critérios não-médicos em algoritmos de alocação de órgãos provocou intensos debates éticos, particularmente entre os judeus observantes do país.

Halachá (lei judaica) proíbe a profanar os mortos: Um corpo que já abrigou a alma mantém a sua santidade, mesmo na morte. No entanto, um dos valores primordiais na lei judaica está salvando vidas. Quando o potencial para salvar vidas existe, a lei exige violação de quase qualquer de seus preceitos. Quando os dois entram em conflito, não supera salvar vidas profanar um corpo.

Então, por que a oposição feroz à doação de órgãos entre alguns segmentos da sociedade israelense? Os centros de desacordo sobre como podemos definir a morte, uma vez que sustentam a vida órgãos não podem ser removidos pacientes vivos sem matá-los. Desde órgãos mais transplantados são colhidas de pacientes com morte cerebral, a questão crítica é saber se trata-se de morte. A lei israelense recente efetivamente reconhece dois diferentes diagnósticos de morte: parada cardiorrespiratória irreversível e morte cerebral.

Definindo quando a morte ocorre, no entanto, não é uma questão para a medicina ou ciência. Não se trata de determinar se existem certas circunstâncias, mas sim de postular um status. Sim, os médicos são necessários para diagnosticar a morte, utilizando tecnologias avançadas e confiando em sua experiência para fazê-lo. Mas identificar essas qualidades vitais que caracterizam a vida e diferenciar uma pessoa que vive de um cadáver é algo que a medicina não pode fazer. Estas perguntas exigem uma resposta filosófica, um juízo de valor ético, como o que significa estar vivo. Na sociedade moderna, essas questões exigem uma legislação que reflete os juízos de valor da comunidade que representa. No judaísmo, esta é uma questão de lei judaica e, como em muitas áreas da lei judaica, as pessoas razoáveis ​​chegar a conclusões razoavelmente diferentes entre si.

Rabinato chefe de Israel aceita a morte cerebral como morte, mas outros, não menos ortodoxos rabinos não vejo isso dessa forma. Para eles, a morte encefálica pacientes permanecem vivos até os seus corações param de bater, e colhendo seus órgãos é estritamente proibida. Para o segmento da população israelense, que aceita que a interpretação rabínica, nenhum incentivo pode tolerar cérebro doação de órgãos e baseada na morte.

Curiosamente, os esforços estão sendo feitos para capitalizar sobre uma outra fonte de órgãos em potencial: os pacientes que sofreram parada cardíaca irreversível. Conhecido como doação após a morte cardíaca, a tecnologia está a ser desenvolvido para utilizar órgãos através deste método. Actualmente, embora corações colhidas a partir destes pacientes não são utilizáveis ​​para o transplante, os rins são frequentemente. O número de pacientes nos Estados Unidos (onde os dados estão disponíveis ao público) à espera de rins (90.913) é quase 30 vezes maior do que aqueles que esperam para os corações (3134). Como parece ser aceitável para todas as abordagens haláchicas, esta avenida podem potencialmente maximizar a salvar vidas, evitando grande parte da controvérsia em torno da morte cerebral.

Lei judaica é cheio de opiniões conflitantes sobre praticamente todas as questões, e determinar o momento da morte não é excepção. Enquanto Jacob pode seguir a opinião de que não equivale a morte encefálica com a morte, Isaac pode adoptar uma abordagem oposta. Ambos Jacob e Isaac, pronto para defender o valor estimado de salvar vidas, podem estar dispostos a doar seus órgãos após a morte, mesmo quando eles discordam sobre quando esse ponto começa. Ambos podem e devem estar dispostos a ajudar uns aos outros o melhor de suas habilidades e de acordo com suas crenças e consciência.

A nova lei israelense, no entanto, classifica Jacó e Isaac diferente quando se trata de elegibilidade para receber órgãos, e isso parece particularmente injusto. Ambos estão dispostos a fazer tudo o que podem para salvar vidas, incluindo a doação de órgãos post-mortem. Ambos rejeitam a idéia de matar uma pessoa para salvar outra. Ambos se opõem órgãos remoção de uma pessoa viva, mesmo para salvar uma vida. Devido a limitações atuais médicos, no entanto, a maioria dos órgãos são colhidas com morte encefálica, pacientes que Isaac identifica como morto, mas considera Jacob vivo. Isaac, portanto, se inscreve como um potencial doador de órgãos, enquanto que Jacob não pode. Não é falta de vontade de Jacó para doar que está em questão, mas sim suas convicções religiosas em relação às circunstâncias particulares pelos quais órgãos são mais frequentemente colhidas.

O incentivo oferecido na nova lei, empurrando Isaac em direção ao topo da lista de espera, injustamente pune Jacob para seus pontos de vista religiosos. Enquanto nobremente intencionada como um meio de aumentar a oferta de órgãos, praticamente esta lei nova institucionaliza discriminação religiosa no tratamento médico. Tal noção voa em face da tradição hipocrática, que guiou a prática médica desde a sua criação. Tratar pacientes de maneira diferente com base em suas convicções religiosas é algo que as pessoas boas não devem tolerar.

Rabino David Shabtai, MD, é o autor de "Definição do Momento: Morte Encefálica Entendimento em Halachá", disponível em www.DefiningTheMoment.com.